不可否认的是，人类社会过去由小变大，由野蛮进入文明，是一路杀过来的。正如孟子所说：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。”对人类来说，战争的危险始终存在。但是，战争、冲突不应该是人类发展的理想未来。人类是一步步由野蛮走向文明的。物质文明越高，人们的生活就会越幸福美满；精神文明越高，人与人的关系就会越和谐友爱。当今世界，地区与地区、国家与国家间经济关系的强化，加强了地区与地区、国家与国家间的相互理解。理解多，矛盾少、仇恨少，战争发生的可能性也就越小。因此，在世界未来的发展中，努力融入中国传统文化的中庸之道、和谐思想和天下为公、世界大同等积极因素，人类社会就有可能走出一条和平、发展、合作的道路。

　　保持对中国文化的自信

　　南开大学教授李翔海

　　中国文化独异而优良的精神特质，为其内在生命力奠定了坚实的基础。

　　中国文化在发展演进的过程中不断吸纳、融合其他文化系统的优良成分，为其增添了新的生命力。马克思主义传入中国，为现代中国文化注入了更为强健的生命活力。

　　只要我们在保持对中国文化自信的基础上，以开放的心态面对以西方文化为代表的多民族文化，始终不懈地走综合创新之路，中国文化一定会在中华民族的伟大复兴中，成为人类现代多元文化中具有重要影响力的一元。

　　究竟应当怎样看待中国文化的发展走向？它面向未来还有没有源于自身的内在生命力？这是一个至今仍见仁见智的问题。今天，虽然越来越多的人不再在“传统”与“现代”之间抱二元对立的态度，但仍有一些人以西方文化为基本尺度来衡量中国文化，认为中国文化面向未来已经没有内在生命力的观点时有所见。因此，对于中国文化的内在生命力问题，确有进一步加以讨论的必要。这是一个涉及能否保持对中国文化的自信的重要问题。

　　在我看来，中国文化不仅在过去的发展中表现出了旺盛的生命力，而且面对人类文化多元发展的走势，依然具有强健的生命力。这至少有以下两方面的理由。

　　中国文化独异而优良的精神特质，为其内在生命力奠定了坚实的基础。在人类文化从分散的“民族历史”阶段走向统一的“世界历史”阶段的过程中，西方文化一直是世界历史舞台上的主角。与此相应，包括中国文化在内的非西方文化在相当长的时间内是被笼罩在西方文化的阴影之中的。但是，即使在这一过程中，中国文化所具有的独异而优良的精神特质，也是为包括不少西方有识之士在内的人们所承认的。在西方思想文化界，固然有以韦伯等为代表的漠视中国文化者，但倡扬中国文化之价值意义者同样大有人在。从16世纪后半叶以后曾经席卷欧洲的“中国热”、启蒙时代狄尔泰等当时欧洲的一流思想家对中国文化的大力推崇，到20世纪西方后现代主义者对中国文化的关注，以及李约瑟(自号“丹道子”)、南乐山(以“波士顿儒家”自任)等英美思想家表现出来的对中国文化的认同，都从一个侧面证明了这一点。亨廷顿之所以在“文明冲突”论中将中国文化看作是非西方文化中可能与西方文化产生激烈冲突的主要对象之一，事实上也是以对中国文化的独异特质的认肯为前提的。应当说，中国文化之所以能够与西方文化、印度文化一起被公认为人类三大主流文化传统之一，正是因为它像另外两种文化传统一样，有着自身独异而优良的精神特质。文化是人类精神的外化。由于人是以类的方式存在于宇宙之中的社会动物，一个文化系统必然涉及人与终极存在、人与自然宇宙、个人与社会、不同文化共同体之间以及人之身心之间等方面的关系。正是这些方面构成了特定文化系统的主体内

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